有一隻章魚，
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，本來牠每天在大海裡自由自在地游，
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，尋找食物，
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，欣賞海底世界的景致，
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，享受生命的豐富情趣。突然間，
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，牠找到了個珊瑚礁，裡頭有許多浮游食物，牠高興得不得了，趕忙伸出八隻強大的手臂，牢牢地攀住珊瑚礁，可是卻動彈不得，於是大聲吶喊救命，說自己陷入絕境。那隻糊塗章魚，忘了繫住自己的是手臂，而不是珊瑚礁的枝椏。牠只要松開牠的八隻手，就可以繼續自由地游動。 什麼樣的念頭讓章魚想不透這麼簡單的道理？是感官的刺激、物質的享樂、慾望的滿足，讓牠的內心一片混沌黯淡，以致失去清明的心。當人被虛幻的物欲誘惑，陷入欲念的橫流時，就好比不能自拔的章魚，見不著生命中諸多美好，只會一頭栽入冷漠灰暗的死胡同裡。《道德經》第44章曰：「多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長久」。老子認為，凡是知足的人，就是悠游常樂的富翁。「知足」就是說，任何事物都有自己的發展極限，超出此限，則事物必然向它的反面發展。因而，每個人都應該對自己的言行舉止有清醒準確的認識，凡事不可求全。貪求的名利愈多，付出的代價也就愈大，積斂的財富愈多，失去的也就愈多。尤其是手中握有權利之人，對財富的欲求要適可而止，要知足，才可以做到「不辱」。「多藏」，就是指對物質生活的過度追求，一個對物質利益片面追求的人，必定會採取各種手段來滿足自己的慾望，有人甚至會以身試法。「多藏必厚亡」，意思是說豐厚的貯藏必有嚴重的損失。這個損失並不僅僅指物質方面的損失，也包括人的精神、人格、品質方面的損失。 知足是一種感受，不在於擁有多少名利，而在於個人感受如何，五臟六腑、七情六慾，人人皆同，但每個人對慾望的態度都有不同程度上的差別。知足與不知足是對立統一的辯證關係。知足不知足是某一個需要的二個極端。不同的年代，不同的環境，不同的階層，不同的年齡，不同的生活經歷，知足與不知足總會相互轉化。知足使人平靜、安詳、達觀、超脫；不知足使人騷動、搏擊、進取、奮鬥；知足智在知不可行而不行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉為其難，勢必勞而無功；若知可行而不行，這就是墮落和懈怠。這兩者之間實際是一個「度」的問題。度就是分寸，是智慧，更是水平，只有在合適溫度的條件下，樹木才會發芽，合適的溫度才不會把鋼材煉成生鐵。只有拋開慾望的念頭，才能從容自在，沒有煩惱；也只有不為五欲（色、聲、香、味、觸）所牽，才能讓經營者看得更清明，跨出的步伐更加穩健、踏實。許許多多的貪官汙吏案例可知，貪得成癮，貪的錢財，金銀飾品，早已超過了必要的限度，最終從高高在上的權力寶座跌落，進了冷冰冰的牢房，最終走向萬劫不復的地獄之門。古人言「不知足」乃人間地獄，活百年也無一刻之樂境，每日只生無限之愁嘆！老子說「禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣」。是說最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的慾望。知道到什麼地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。知足者富，只要懂得知足就是大富翁，只要四肢健全，安居樂業，就是快樂。懂得知足就不會招受侮辱，知道適可而止就不會遇上危險。如果做到這些，就能夠保持永久的平安。（作者曾任崇右大學副校長，本專欄每周二刊登），