狩獵原是原住民的文化之一，
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，但隨著都市變遷及法令限縮，
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，原住民狩獵文化幾乎快絕跡；加上民眾動物保護意識抬頭及野生動物保護法相關法令限制，
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，原住民想要上山打獵必須事先申請，
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，因此在豐年祭舉辦「抓豬、抓雞」民俗活動就成了最簡單的「狩獵」替代方案。
這些「傳統中」的狩獵競賽，
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，場景並非在深山，
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，取得代之的是原鄉操場、運動場，
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，主辦者也從過去的頭目長老，
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，變成鄉長、鄉公所舉辦。原本象徵勇氣、成年儀式的捕山豬等大型野生動物，
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，只能去畜牧場運來一批批的圈養豬、雞，圍在柵欄裡，等待假冒的「獵人」追趕跑跳碰。
生活是文化的核心，而狩獵就是很多原住民族原有的生活方式，老一輩族人會帶著下一代上山狩獵，一代代傳承。失去山林、也失去獵場的原住民，因少了前段的「儀式性」的社會化學習過程，傳承「斷裂」，嚴肅的祭典有時卻演變成抓豬追雞的畫面。
為了擔心遭動保團體及外界責罵聲浪，原住民近年來紛紛「改良」狩獵儀式。幾年前，在南投的某部落祭典，出現原本應該背山豬，竟改背假無尾熊布偶代替，還招來輿論一片批評；還有部落甚至用草紮的猴子、動物貼紙在木頭上，讓原住民小朋友「戳一戳」，就變成「小勇士」。「原味」盡失的背後，隱藏著對原住民文化的長期漠視、不理解。
事實上，欠缺對原住民族理解的森林法、野生動物保育法、國家公園法，讓原住民被迫遠離山林與獵場，傳統文化的根基因而瓦解，原本像呼吸一樣自然的事，卻變成違法的事。原住民祭典，在保育法令與動保生命權大纛的夾縫下，變調走樣，是必然結果。面對走味的祭典，除了批判，主流社會或許更該多些包容與反省。，